بيان درويش

01يأتي الإنسان إلى العالم أعمى، ولم تكتمل حواسه ومشاعره بعد؛ وكل ما يملكه هو كونه إنسانًا. وأول واقع ينفتح له هو أعضاء الحس التي يستخدمها لكسر هذا الوهم. يرى ويسمع ويشم ويشعر ويتذوق. لكنه لا يستطيع بعد أن يتذوق معنى أن يكون إنسانًا، لأن الواقع يتجاوز ذلك، أي إنه في الإنسان نفسه. ولكي يرى الإنسانُ الإنسانَ، عليه أن يفهم ما يتجاوزه. وهذا هو الواقع الذي يقع وراء الإنسان: العقل.

02يبدأ العقل وجوده بالفكر. وهو من الظواهر القليلة في الكون التي تستطيع أن تُوجِد نفسها بنفسها. يستطيع أن يصوغ المفاهيم والتعريفات، ثم يحبس نفسه في واقع مجرد صنعه بنفسه. والخروج من هذا السجن لا يكون إلا بتجاوزه. لتجاوز الحواس، لا بد من العمى والصمم والبكم. أما لتجاوز الفكر، فلا بد من مزيد من التفكير. لا بد من الخلق في الفكر، ومن منح الوجود؛ وهذا هو الله.

03هنا سيجد الإنسان الحقيقة الحقّة. ولا يستطيع فهمها بالتخلي عن صفاته الإنسانية؛ بل عليه أولًا أن يقبلها ويمنحها وجودًا، إذ لا يمكن محاربة العدم. وفي الغياب الكامن داخل هذا الواقع الذي صنعه، سيجد جذرًا: الوجود. ومع أن الوجود، ككل شيء، يقوم في أساسه على عدم، فلا بد للإنسان من أن يُوجِد هذا العدم في عقله أولًا لكي يفهمه. وراء الوجود، تكمن فكرة في أساس كل شيء. وهنا يبدأ موضع الخطأ عند الجميع. وتسمى هذه الفكرة «الأنا».

04الأنا هي المفهوم الذي تبدأ به أكبر أوهام الإنسان. يحصر الإنسان نقطة انطلاق الواقع في نفسه، فيقع في تناقض مع أناه، لأنه ربط أساس كل شيء بوجود العدم بوصفه مفهومًا. لا فرق بين إفناء الوجود وإيجاد العدم؛ فما سنجده في النهاية واحد. لكن حين نتجاوز ذلك، ونمضي إلى ما وراء هذه الأنا نفسها، سنرى العلاقة بين النور والظلام. وهذه العلاقة سبب.

05الوجود ليس إلا سببًا، لأن كل شيء سبب. والسببية توازن يتيح للأشياء أن تنشأ بعضها من بعض في تسلسل. لا يُفني الوجود نفسه، لأن سببه هو اللاوجود. الإنسان فكرة، لأن سبب الكون فكرة. والفكر، أي المعلومات، لا يفسر لماذا يوجد شيء ما، لأن وجوده هو سبب نفسه. وكذلك وجود فكرة الإنسان، فيما وراء الإنسان، هو سبب نفسه. لا بد لها من الوجود، لأن معرفة الإنسان لا تملك خيارًا سوى أن توجد؛ إنها تحمل سببها في داخلها.

06إنها تفهم وتدرك وتقارن، وتفكك نفسها وتكشف المعرفة التي في داخلها. وتشارك الإنسان هذه المعرفة، فيبدأ بفهم نفسه. فهم النفس: هنا يبدأ الوجود. يستطيع الإنسان أن يفهم من خلال الإنسان سبب نفسه. وهو بدوره انعكاس، انعكاس لكل ما في الكون والعالم. فالإنسان يفكر ويستطيع أن يتخيل؛ ويمكنه أن يحمل الواقع كله في داخله. وحدود الخيال تتسع حتى لما وراء الخيال نفسه، لأنه هو أيضًا يحمل سبب نفسه. الإنسان هو المادة الوحيدة القادرة على معرفة نفسها، ومن ثم على فهم كل مادة. أما الله فيعبّر عما يتجاوز ذلك.

07فهم الإنسان لنفسه لا يعني شيئًا بمفرده، إذ لكي يفهم الإنسانَ، عليه أيضًا أن ينظر في داخله. ما في المرآة مجرد انعكاس؛ والحقيقة أبعد من ذلك أيضًا. التجاوز ليس تقدمًا ولا رجوعًا إلى الوراء، بل هو النزول إلى جذور المفاهيم. وهذه الجذور هي الأسباب. المعرفة نفسها سبب لشيء ما. وفهم هذا السبب هو تشكيل المعرفة نفسها. أما فهم الإنسان لسبب نفسه فهو تشكيل الإنسان. المعنى نفسه: هنا يكمن العدم الحقيقي. هذا هو الله، جوهر المعنى. إنه أصعب ما يمكن التعبير عنه، وما لا يستند إلى أي سبب، لأنه السبب ذاته.

08وهنا بالضبط تستقبلنا استعارة مشابهة: قوة الخيال. إنها أيضًا لامحدودية تصنع حدودها بنفسها. ويمكنها أن تحمل معنى لا نهائيًا إلى حد يتيح لها أن تخلق حتى سبب نفسها. هذه قوة تستطيع أن تفهم اللاوجود ذاته، وهي السبب الحقيقي للإنسان. لا تنشغل بالوجود أو بالعدم؛ إنها مجرد ظاهرة، تتدفق وتمضي وتستمر. تشبه دورة لا نهاية لها، ولا يعرف أحد بدايتها. لا سبب لها لأنها تستطيع إيجاد سببها بنفسها، فلا تحتاج إلى سبب آخر. العدم والوجود ليسا بالنسبة إليها سوى مفهومين بسيطين؛ والمكان والزمان مجرد وهم. ربما لن تزول أبدًا، وربما كانت هي السبب الوحيد لوجودك في هذه اللحظة. إنها ما وراء الإنسان: تارة إله، وتارة «إنسان»، وتارة غريب. حين يحاول الإنسان أن يفهم سبب وجوده، فإنه لا يكتشف ذاته وحدها، بل يكتشف أيضًا كيف يُنتج الوجود المعنى.

09يبدأ الوهم الإنساني بشأن الله بالأنا. فالإنسان، حين بدأ يخدع نفسه بأناه، أفنى الله وصنع لنفسه إلهًا جديدًا: الأنا. نسخ ذلك في عقله وفي عقول الآخرين وآمن به. أحيانًا يكون الإيمان ظاهرة بالغة القوة، إلى حد قد يكفي لإيجاد الأشياء. وقد أصر الإنسان على نزع صفة السبب عن الله وإدخاله في مجموعة من المفاهيم، وحقق ذلك بالإيمان. لكن لا يمكن لإيمان أن يهزم الحقيقة، لأن الحقيقة سبب كل شيء، وإفناؤها يعني فناء كل شيء. لذلك حُبس الإنسان داخل وهم، وبدأ البحث.

10الأساطير والأديان والمعتقدات أفكار نشأت من هذه التناقضات، وهي تُبقي دائمًا حقيقة حية في داخلها. ومهما حاول الإنسان الهرب منها، فإن الحب الكامن فيه والمائل إليها يمنعه. لعل هذا الحب يعرّفه بالحقيقة في نهاية الطريق، أو لعله يفعل ذلك في بدايته. لأن وهم الوجود ينتهي بالحقيقة. يتساءل الإنسان: أالوجود أيضًا كذب؟ لكن الكذب نفسه صورة من صور الوجود. ففي قلب كل شيء حقيقة وحب. وحين انحرف العقل الإنساني عن ذلك، قال «أنا أفكر» وأوجد نفسه. لكن أي موجود يريد إفناء نفسه؟ وأي حقيقة تنكر جوهرها؟ لقد أنكر الإنسان جوهره وقال «أنا موجود»، فرفض الإنسان وتخلى عن حقه في أن يكون إنسانًا، وفي أن يكون حرًا.

11وتحمل الحقيقة في داخلها الحرية والقدرة على التخيل أيضًا، لأنها، كما قلنا، أسباب بعضها لبعض. ينسى الإنسان أحيانًا أنه جزء من كلّ كبير، فيخون الكل الذي ينتمي إليه ويفكر في نفسه وحدها. ويؤمن بواقعية الصورة في المرآة إلى حد يعجز معه عن رؤية هويته الحقيقية ووجوده؛ هنا، في هذا العمى، يكمن العدم الحقيقي. هذا العمى هو العدم نفسه، بعيد عن الحقيقة بقدر ما هو مناقض للوجود. وهذا بالضبط هو العالم الذي تعيش فيه الإنسانية. حتى الأنا تنكر نفسها؛ وإذا لزم الأمر خدعت نفسها واشتركت في هذا الوهم. وهذا، في الحقيقة، هو الشرك: أن يُجعل لله شريك. هذا هو وهم الإنسان، والمعركة التي خسرها. لم يكن في هذه الحرب التي تخوضها الإنسانية منتصر قط، لأن الخاسر كان دائمًا الإنسان نفسه، الذي لم يكف عن إفناء الإنسان في داخله. هذه الحرب مع الحقيقة، وهذا السعي في سبيل الوجود، أوجدا عدمًا هائلًا، لأن الإنسان خلق سبب نفسه: دورة الفناء التي لا مفر منها. وحين يُفني الإنسان حقًا الحقيقة، الله، يكون قد تخلى عن وجوده هو أيضًا.

12يرى الإنسان الحياة طريقًا طويلًا، لكن الطريق الطويل هو الزمن. الحياة ليست إلا ظاهرة. قد تكون عند بعضهم قصيرة جدًا وبسيطة، وعند آخرين طويلة جدًا ومعقدة. أما الطريق فيأتي من الزمن. والزمن هو الكلّية التي يعيشها الإنسان في وجوده؛ إنه كل لحظة يحافظ فيها على هذه الكلّية. ولا يتدفق هذا المفهوم دائمًا بالطريقة نفسها. لكل إنسان زمن مختلف: بعضهم محبوس فيه، وبعضهم لا يكفيه منه شيء. يمضي في هذا الطريق بلا شبع، متمنيًا أن يملك الزمن كله.

13أما بالنسبة إلى الله فلا زمن، لأن مفهوم الزمن تعبير عن أنانية الأنا؛ وهذه الأنا تمنح الزمن قيمة وتريد امتلاكه. متى أصبح الزمن بهذه الأهمية؟ ولماذا صار الزمن هو ما يتدفق، بينما فقد التغير، والحقيقة الأصلية التي يتبدل فيها شكل الواقع، أهميتهما بين البشر؟

14كلما حاول الإنسان امتلاك الزمن، كان الزمن هو الشيء الوحيد الذي يفقده حقًا، والحقيقة الوحيدة التي تنساب من بين يديه. وفي اللحظة التي يوجده فيها، يُحكم عليه بفقدانه. وكأنه حكم على نفسه بأن يعيش ألم تلاشيه إلى الأبد. لا يستطيع حتى أن يتذوق العدم؛ وكل ما يشعر به هو الفناء. الزمن حدّ للإنسان، وهو ما يمنح أناه بدايتها. والتاريخ الذي يمنح «وجوده» هو تاريخ تشكّله. إنه بالغ الأهمية بالنسبة إليه، لكنه لا شيء بالنسبة إلى الكون. وهو عنده حقيقي كالأرقام والملكية، لكنه بالنسبة إلى الألوهية ليس أكثر من مفهوم فارغ.