Der Mensch kommt blind zur Welt; seine Sinne und Gefühle sind noch nicht vollständig ausgebildet. Das Einzige, was er besitzt, ist sein Menschsein. Die erste Wirklichkeit, die sich ihm erschließt, sind seine Sinnesorgane, mit denen er diese Illusion durchbricht. Er sieht, hört, riecht, fühlt und schmeckt. Doch das Menschsein selbst kann er noch nicht schmecken, denn die Wirklichkeit liegt darüber hinaus: im Menschen. Um aber den Menschen im Menschen zu erkennen, muss er verstehen, was darüber liegt. Dies ist die Wirklichkeit jenseits des Menschen: der Geist.
Der Geist beginnt durch das Denken zu existieren. Er gehört zu den wenigen Phänomenen im Universum, die sich selbst hervorbringen können. Er kann Begriffe und Definitionen schaffen und sperrt sich in eine abstrakte Wirklichkeit ein, die er selbst erschaffen hat. Diesem Gefängnis entkommt er, indem er darüber hinausgeht. Um die Sinne zu überwinden, muss man blind, taub und stumm werden. Doch um das Denken zu überwinden, muss man mehr denken. Im Denken muss man erschaffen, etwas ins Dasein rufen; und dies ist Gott.
Hier wird der Mensch die eigentliche Wahrheit finden. Er kann sie nicht begreifen, indem er seine menschlichen Eigenschaften ablegt. Er muss sie zunächst annehmen und zur Entfaltung bringen, denn gegen das Nichts lässt sich nicht kämpfen. Im Nichtsein innerhalb dieser selbst geschaffenen Wirklichkeit wird er eine Wurzel finden: das Dasein. Auch wenn dieses Dasein wie alles auf einem Nichts gründet, muss er dieses Nichts zunächst in seinem Geist entstehen lassen, um es zu verstehen. Jenseits des Daseins liegt allem eine Idee zugrunde. Hier beginnt der Irrtum aller. Diese Idee heißt Ich.
Das Selbst ist der Begriff, mit dem die größte Täuschung des Menschen beginnt. Der Mensch beschränkt den Ausgangspunkt der Wirklichkeit auf sich selbst und gerät in Widerspruch zu seinem eigenen Selbst, denn er hat alles auf das begriffliche Dasein des Nichts gegründet. Zwischen der Vernichtung des Daseins und dem Hervorbringen des Nichts besteht kein Unterschied: Was wir am Ende finden, ist dasselbe. Doch wenn wir darüber hinausgehen, hinter dieses Selbst, erkennen wir den Zusammenhang zwischen Licht und Dunkelheit. Dieser Zusammenhang ist ein Grund.
Dasein ist nichts als ein Grund, denn alles ist eine Ursache. Ursächlichkeit ist ein Gleichgewicht; sie lässt alles in einer Folge auseinander hervorgehen. Das Sein vernichtet sich nicht selbst, denn seine Ursache ist das Nichtsein. Der Mensch ist eine Idee, denn der Grund des Universums ist eine Idee. Denken, also Information, erklärt nicht, warum etwas existiert, denn sein Dasein ist sein eigener Grund. Auch die Existenz der Idee des Menschen jenseits des Menschen ist ihr eigener Grund. Sie muss existieren, denn das Wissen vom Menschen hat keine andere Möglichkeit als zu sein; es trägt seinen Grund in sich selbst.
Es versteht, begreift und vergleicht; es zerlegt sich selbst und legt das Wissen in sich frei. Es teilt dieses Wissen mit dem Menschen, und der Mensch beginnt, sich selbst zu verstehen. Sich selbst verstehen: Genau dort beginnt das Dasein. Am Menschen kann der Mensch den Grund seiner selbst erkennen. Und auch er ist ein Spiegelbild, ein Spiegelbild von allem im Universum und auf der Welt. Denn der Mensch denkt und kann sich Dinge vorstellen; er kann die gesamte Wirklichkeit in sich tragen. Die Grenzen der Vorstellungskraft bergen sogar das, was jenseits der Vorstellung liegt, denn auch sie trägt ihren eigenen Grund in sich. Der Mensch ist die einzige Materie, die sich selbst erkennen und dadurch jede Materie verstehen kann. Gott bezeichnet das, was darüber hinausgeht.
Sich selbst zu verstehen bedeutet für sich allein nichts, denn um den Menschen zu verstehen, muss der Mensch auch in sein eigenes Inneres blicken. Im Spiegel ist nur ein Abbild; die Wahrheit liegt noch dahinter. Darüber hinauszugehen heißt weder voranzuschreiten noch zurückzugehen. Es heißt, zu den Wurzeln der Begriffe vorzudringen. Diese Wurzeln sind Gründe. Wissen selbst ist der Grund für etwas. Diesen Grund zu verstehen heißt, das Wissen selbst hervorzubringen. Den eigenen Grund zu verstehen heißt für den Menschen, den Menschen hervorzubringen. Der Sinn selbst: Hier liegt das eigentliche Nichts. Genau das ist Gott, das Wesen des Sinns. Das am schwersten Auszudrückende, das auf keinem Grund beruht, weil es der Grund selbst ist.
Genau hier begegnet uns eine ähnliche Metapher: die Vorstellungskraft. Auch sie ist eine Grenzenlosigkeit, die ihre eigenen Grenzen schafft. Sie kann einen so unendlichen Sinn in sich tragen, dass sie sogar ihren eigenen Grund erschaffen könnte. Dies ist eine Kraft, die selbst das Nichtsein begreifen kann, der eigentliche Grund des Menschen. Sie beschäftigt sich weder mit Dasein noch mit Nichts; sie ist einfach ein Phänomen, fließt, zieht vorüber und setzt sich fort. Wie ein Kreislauf hat sie kein Ende, und niemand kennt ihren Anfang. Sie hat keinen Grund, weil sie ihren eigenen hervorbringen kann; sie braucht keinen anderen. Nichts und Sein sind für sie bloß zwei einfache Begriffe, Raum und Zeit nur eine Illusion. Vielleicht wird sie niemals verschwinden. Vielleicht ist sie sogar der einzige Grund, weshalb du gerade jetzt existierst. Sie ist das, was jenseits des Menschen liegt: manchmal ein Gott, manchmal ein „Mensch“, manchmal ein Fremder. Indem der Mensch den Grund seines eigenen Daseins zu verstehen sucht, entdeckt er nicht nur sich selbst, sondern auch, wie das Dasein Sinn hervorbringt.
Die menschliche Täuschung über Gott beginnt mit dem Ich. Indem der Mensch anfing, sich durch sein eigenes Selbst zu täuschen, hat er Gott vernichtet und sich einen neuen Gott geschaffen: das Selbst. Er hat es in seinen eigenen Geist und in den anderer übertragen und daran geglaubt. Manchmal ist Glaube ein so mächtiges Phänomen, dass er weit genug gehen kann, um Dinge ins Dasein zu rufen. Beharrlich hat der Mensch versucht, Gott die Stellung als Grund zu nehmen und ihn einer Gesamtheit von Begriffen einzuordnen. Durch den Glauben ist ihm das gelungen. Doch kein Glaube kann die Wahrheit besiegen, denn sie ist der Grund von allem, und sie zu vernichten hieße, alles zu vernichten. So wurde der Mensch in einer Illusion gefangen und begann seine Suche.
Mythologien, Religionen und Glaubensvorstellungen sind Gedanken, die aus diesen Widersprüchen entstehen und in sich stets eine Wahrheit lebendig halten. So sehr der Mensch auch davor flieht, die ihr zugeneigte Liebe in ihm hindert ihn daran. Vielleicht am Ende des Weges, vielleicht an seinem Anfang wird sie ihn mit der Wahrheit bekannt machen. Denn die Illusion des Daseins endet mit der Wahrheit. Der Mensch fragt sich, ob auch das Dasein eine Lüge sei; doch auch die Lüge ist eine Form des Daseins. Denn im Herzen aller Dinge liegen Wahrheit und Liebe. Davon abgekommen, hat der menschliche Geist „Ich denke“ gesagt und sich selbst hervorgebracht. Aber welches Wesen wollte sich selbst vernichten, welche Wahrheit ihr eigenes Wesen verleugnen? Indem der Mensch sein eigenes Wesen verleugnete und „Ich bin“ sagte, hat er den Menschen zurückgewiesen und sein Recht aufgegeben, Mensch zu sein, frei zu sein.
Die Wahrheit birgt auch Freiheit und Vorstellungskraft in sich, denn wie gesagt sind sie einander Grund. Manchmal vergisst der Mensch, dass er Teil eines großen Ganzen ist. Er verrät das Ganze, dem er angehört, und denkt nur an sich. Er glaubt so fest an die Wirklichkeit des Bildes im Spiegel, dass er seine eigentliche Identität, sein Sein, nicht mehr sehen kann. In dieser Blindheit liegt das wahre Nichts. Sie ist das Nichts selbst, ebenso weit von der Wahrheit entfernt, wie sie dem Dasein entgegensteht. Genau dies ist die Welt, in der die Menschheit lebt. Das Selbst verleugnet sogar sich selbst; wenn nötig täuscht es sich und beteiligt sich an dieser Illusion. Das ist im Grunde Schirk: Gott etwas zur Seite zu stellen. Dies ist der Irrtum des Menschen, der Kampf, den er verloren hat. In diesem Kampf der Menschheit gab es tatsächlich nie einen Sieger, denn der Verlierer war stets der Mensch selbst. Unablässig vernichtete er den Menschen in sich. Dieser Krieg gegen die Wahrheit, dieses Ringen um Dasein, hat ein gewaltiges Nichts hervorgebracht, denn der Mensch hat seinen eigenen Grund geschaffen: den unausweichlichen Kreislauf des Untergangs. Wenn der Mensch tatsächlich die Wahrheit, Gott, vernichtet, wird er auch sein eigenes Dasein aufgegeben haben.
Der Mensch sieht das Leben als einen langen Weg, doch der lange Weg ist die Zeit. Das Leben ist nichts weiter als ein Phänomen. Bei manchen mag es sehr kurz und einfach sein, bei anderen sehr lang und verworren. Der Weg aber entsteht aus der Zeit. Zeit ist die Ganzheit, die der Mensch im Dasein durchlebt. Sie ist jeder Augenblick, in dem er diese Ganzheit bewahrt. Dieser Begriff fließt nicht immer gleich. Jeder Mensch hat seine eigene Zeit: Manche sind darin gefangen, anderen reicht sie nie. Unersättlich fließen sie diesen Weg entlang und wünschen sich, alle Zeit zu besitzen.
Für Gott hingegen gibt es keine Zeit, denn der Begriff der Zeit ist ein Ausdruck des Egos im Selbst. Dieses Ego weist der Zeit einen Wert zu und will sie besitzen. Wann wurde die Zeit so wichtig? Warum wurde sie zu dem, was fließt, während der Wandel und die eigentliche Wahrheit, in der die Wirklichkeit ihre Gestalt verändert, unter den Menschen an Bedeutung verloren?
Je mehr der Mensch versucht, sie zu besitzen, desto mehr ist die Zeit das Einzige, was er wirklich verliert, die einzige Wahrheit, die ihm durch die Hände gleitet. In dem Augenblick, in dem er sie hervorbringt, ist er dazu verurteilt, sie zu verlieren. Gewissermaßen hat er sich dazu verdammt, den Schmerz seines eigenen Verschwindens für immer zu erleiden. Nicht einmal das Nichts kann er kosten; alles, was er empfindet, ist Vernichtung. Zeit ist für den Menschen eine Grenze; sie ist es, die sein Selbst begründet. Das Datum, das „ihn“ ins Dasein ruft, ist das Datum seiner Entstehung. Für ihn ist es von großer Bedeutung, für das Universum ein Nichts. Für ihn ist es so wirklich wie Zahlen und Eigentum, doch für das Göttliche ist es nicht mehr als ein leerer Begriff.