El ser humano llega al mundo ciego, con los sentidos y las emociones aún sin desarrollar por completo. Lo único que posee es su condición humana. La primera realidad que se le abre es la de los órganos sensoriales con los que intenta romper esta ilusión. Ve, oye, huele, siente y saborea. Pero todavía no puede saborear lo que significa ser humano, porque la realidad está más allá: en el propio ser humano. Sin embargo, para ver lo humano en el otro, debe comprender lo que lo trasciende. Esa es la realidad que va más allá del ser humano: la mente.
La mente empieza a existir a través del pensamiento. Es uno de los pocos fenómenos del universo capaces de darse existencia a sí mismos. Puede crear conceptos y definiciones, y se encierra en una realidad abstracta que ella misma ha creado. Escapar de esa prisión exige ir más allá. Para trascender los sentidos hay que volverse ciego, sordo y mudo. Pero para trascender el pensamiento hay que pensar más. Hay que crear en el pensamiento, hacer existir; y eso es Dios.
Aquí encontrará el ser humano la verdad auténtica. No puede comprenderla desprendiéndose de sus cualidades humanas. Primero debe aceptarlas y darles existencia, porque no es posible combatir la nada. En la ausencia que habita esta realidad que ha creado encontrará una raíz: la existencia. Aunque esta, como todo, se fundamente en una nada, para comprender esa nada primero debe hacerla existir en su mente. Más allá de la existencia, una idea subyace a todo. Aquí comienza el error de todos. A esa idea se la llama «yo».
El yo es el concepto que pone en marcha la mayor ilusión humana. El ser humano limita a sí mismo el punto donde comienza la realidad y entra en contradicción con su propio yo, pues ha hecho depender el fundamento de todo de la existencia conceptual de la nada. No hay diferencia entre destruir la existencia y hacer existir la nada: al final encontraremos lo mismo. Pero cuando vayamos más allá, detrás incluso de ese yo, veremos la relación entre la luz y la oscuridad. Esa relación es una causa.
La existencia no es más que una causa, porque todo es una razón. La causalidad es un equilibrio: permite que las cosas surjan unas de otras en una sucesión. El ser no se destruye a sí mismo, porque su causa es el no ser. El ser humano es una idea, porque la causa del universo es una idea. El pensamiento, es decir, la información, no explica por qué algo existe, pues su existencia es su propia causa. La existencia de la idea de lo humano, más allá del ser humano, es también su propia causa. Debe existir, porque el conocimiento de lo humano no tiene otra posibilidad que existir; lleva su razón dentro de sí.
Entiende, comprende y compara; se descompone y revela el conocimiento que guarda en su interior. Comparte ese conocimiento con el ser humano, que comienza a comprenderse. Comprenderse a uno mismo: ahí comienza la existencia. A través del ser humano, una persona puede comprender la razón de su propio ser. Y también ella es un reflejo, un reflejo de todo cuanto hay en el universo y en el mundo. Porque el ser humano piensa y puede imaginar; puede llevar toda la realidad en su interior. Los límites de la imaginación contienen incluso lo que está más allá de ella, porque también ella lleva su propia causa. El ser humano es la única materia capaz de conocerse a sí misma y, por ello, de comprender toda materia. Dios expresa lo que está más allá.
Comprenderse a uno mismo no significa nada por sí solo, porque para comprender al ser humano hay que mirar también dentro de uno mismo. En el espejo solo hay un reflejo; la verdad está aún más allá. Ir más allá no es avanzar ni retroceder. Es descender a la raíz de los conceptos. Esa raíz son las causas. El conocimiento mismo es la causa de algo. Comprender esa causa es constituir el propio conocimiento. Que el ser humano comprenda su propia causa es constituir al ser humano. El sentido mismo: aquí reside la verdadera nada. Eso es Dios, la esencia del sentido. Lo más difícil de expresar, aquello que no descansa en ninguna causa porque es la causa misma.
Justo aquí nos sale al encuentro una metáfora semejante: la imaginación. También ella es una infinitud que crea sus propios límites. Puede albergar un sentido tan infinito que sea capaz de crear incluso su propia causa. Es una fuerza capaz de comprender hasta el no ser, la verdadera razón del ser humano. No se ocupa de la existencia ni de la nada; es simplemente un fenómeno, fluye, pasa y continúa. Como un ciclo, no tiene fin y nadie conoce su comienzo. No tiene causa porque puede dar existencia a la suya propia; no necesita ninguna otra. La nada y el ser son para ella apenas dos conceptos simples; el espacio y el tiempo, solo una ilusión. Quizá nunca desaparezca. Quizá sea incluso la única razón de que tú existas en este instante. Es lo que se encuentra más allá del ser humano: a veces un dios, a veces un «humano», a veces un extraño. Al tratar de comprender la razón de su propia existencia, el ser humano descubre no solo quién es, sino también cómo la existencia produce sentido.
La ilusión humana acerca de Dios comienza con el yo. Al empezar a engañarse mediante su propio yo, el ser humano ha destruido a Dios y se ha creado un dios nuevo: el yo. Lo ha reproducido en su mente y en la de los demás, y ha creído en él. A veces la creencia es un fenómeno tan poderoso que puede llegar a dar existencia a las cosas. El ser humano ha intentado insistentemente despojar a Dios de su condición de causa e incluirlo en un conjunto de conceptos. Lo ha conseguido a través de la creencia. Pero ninguna creencia puede vencer a la verdad, porque la verdad es la causa de todo, y destruirla significaría destruirlo todo. Por eso el ser humano ha quedado atrapado en una ilusión y ha emprendido la búsqueda.
Las mitologías, las religiones y las creencias son pensamientos nacidos de estas contradicciones, y siempre mantienen viva una verdad en su interior. Por mucho que el ser humano huya de ella, el amor que lleva dentro y que se inclina hacia ella se lo impide. Quizá al final del camino, quizá al principio, ese amor le dará a conocer la verdad. Porque la ilusión de la existencia termina con la verdad. El ser humano se pregunta si la existencia también es una mentira; pero una mentira es también una forma de existencia. Porque en el corazón de todo hay una verdad y un amor. Al apartarse de ello, la mente humana ha dicho «pienso» y se ha dado existencia. Pero ¿qué ser querría destruirse?, ¿qué verdad negaría su propia esencia? Al negar su esencia y decir «yo existo», el ser humano ha rechazado lo humano y ha renunciado a su derecho a ser humano, a ser libre.
La verdad guarda también la libertad y la capacidad de imaginar, porque, como hemos dicho, son la razón unas de otras. El ser humano a veces olvida que forma parte de un gran todo. Traiciona ese todo al que pertenece y piensa solo en sí mismo. Cree tanto en la realidad de la imagen del espejo que no puede ver su verdadera identidad, su ser. En esa ceguera reside la verdadera nada. Esa ceguera es la nada misma, tan alejada de la verdad como opuesta a la existencia. Este es exactamente el mundo que habita la humanidad. El yo llega a negarse incluso a sí mismo; si hace falta, se engaña y se hace cómplice de esta ilusión. Eso es, en realidad, el shirk: atribuirle un asociado a Dios. Esta es la ilusión del ser humano, la batalla que ha perdido. En esta lucha de la humanidad nunca ha habido realmente un vencedor, pues quien ha perdido siempre ha sido el propio ser humano, que no ha dejado de destruir lo humano que lleva dentro. Esta guerra contra la verdad, este esfuerzo por existir, ha producido una inmensa nada, porque el ser humano ha creado su propia causa: el ciclo inevitable de la aniquilación. Cuando destruya de verdad la verdad, a Dios, habrá renunciado también a su propia existencia.
El ser humano ve la vida como un largo camino, pero lo que es un largo camino es el tiempo. La vida no es más que un fenómeno. Para algunos puede ser muy corta y sencilla; para otros, muy larga y compleja. El camino, en cambio, procede del tiempo. El tiempo es la integridad que el ser humano vive al existir. Es cada instante en que conserva esa integridad. Este concepto no fluye siempre del mismo modo. El tiempo de cada persona es distinto: algunas están atrapadas en él; a otras nunca les alcanza. Insaciables, siguen fluyendo por ese camino mientras desean poseer todo el tiempo.
Para Dios, en cambio, el tiempo no existe, porque el concepto de tiempo es una expresión del ego del yo. Ese ego le atribuye un valor al tiempo y quiere poseerlo. ¿Cuándo se volvió tan importante el tiempo? ¿Por qué pasó a ser el tiempo lo que fluye, mientras el cambio y la verdad profunda en la que la realidad transforma su forma perdían importancia entre los seres humanos?
Cuanto más intenta poseerlo el ser humano, más se convierte el tiempo en lo único que realmente pierde, en la única verdad que se le escapa de las manos. En el instante en que lo hace existir, queda condenado a perderlo. En cierto modo, se ha condenado a sufrir eternamente el dolor de su propia desaparición. Ni siquiera puede saborear la nada; solo siente la aniquilación. El tiempo es un límite para el ser humano; es lo que da comienzo a su yo. La fecha que «lo» hace existir es la fecha en que se forma. Para él tiene una enorme importancia, pero para el universo no es nada. Para él es tan real como los números y la propiedad; para lo divino no es más que un concepto vacío.