O ser humano chega ao mundo cego, com os sentidos e os sentimentos ainda não plenamente formados. A única coisa que possui é a sua condição humana. A primeira realidade que se abre para ele é a dos órgãos dos sentidos, com os quais procura romper essa ilusão. Vê, ouve, cheira, sente e saboreia. Mas ainda não consegue saborear o que é ser humano, porque a realidade está além disso: no próprio humano. Para ver o humano no outro, porém, precisa compreender o que está acima dele. Essa é a realidade além do ser humano: a mente.
A mente começa a existir por meio do pensamento. É um dos poucos fenômenos do universo capazes de dar existência a si mesmos. Pode criar conceitos e definições e se aprisiona numa realidade abstrata que ela própria criou. Escapar dessa prisão exige ir além dela. Para transcender os sentidos, é preciso tornar-se cego, surdo e mudo. Mas, para transcender o pensamento, é preciso pensar mais. É preciso criar no pensamento, dar existência; e isso é Deus.
É aqui que o ser humano encontrará a verdade autêntica. Não pode compreendê-la abandonando as suas qualidades humanas. Primeiro, precisa aceitá-las e dar-lhes existência, porque não é possível combater o nada. Na ausência que habita essa realidade que criou, encontrará uma raiz: a existência. Embora a existência, como tudo, tenha o seu fundamento num nada, para compreender esse nada é preciso primeiro fazê-lo existir na mente. Para além da existência, há uma ideia na base de tudo. É aqui que começa o equívoco de todos. Essa ideia se chama «eu».
O eu é o conceito que dá início à maior ilusão humana. O ser humano limita a si mesmo o ponto em que a realidade começa e entra em contradição com o próprio eu, pois vinculou o fundamento de tudo à existência conceitual do nada. Não há diferença entre destruir a existência e fazer o nada existir: ao fim, encontraremos a mesma coisa. Mas, quando formos além disso, para trás desse próprio eu, veremos a relação entre a luz e a escuridão. Essa relação é uma causa.
A existência não passa de uma causa, porque tudo é uma razão. A causalidade é um equilíbrio: permite que todas as coisas surjam umas das outras, em sucessão. O ser não destrói a si mesmo, porque a sua causa é o não ser. O ser humano é uma ideia, porque a causa do universo é uma ideia. O pensamento, isto é, a informação, não explica por que algo existe, pois a sua existência é a sua própria causa. A existência da ideia do humano, além do ser humano, também é a sua própria causa. Ela tem de existir, porque o conhecimento do humano não tem outra possibilidade senão existir; traz em si a sua própria razão.
Entende, compreende e compara; decompõe a si mesmo e revela o conhecimento que guarda dentro de si. Partilha esse conhecimento com o ser humano, que começa a compreender a si mesmo. Compreender a si mesmo: é aí que a existência começa. Por meio do humano, uma pessoa pode compreender a razão do próprio ser. E ela também é um reflexo, um reflexo de tudo o que há no universo e no mundo. Porque o ser humano pensa e pode imaginar; pode trazer em si toda a realidade. Os limites da imaginação contêm até aquilo que está além da própria imaginação, porque ela também carrega a sua causa. O ser humano é a única matéria capaz de conhecer a si mesma e, assim, compreender toda matéria. Deus exprime o que está além disso.
Compreender a si mesmo, por si só, não significa nada, pois, para compreender o humano, é preciso olhar também para dentro de si. No espelho há apenas um reflexo; a verdade está ainda além dele. Ir além não é avançar nem recuar. É descer à raiz dos conceitos. Essa raiz são as causas. O próprio conhecimento é a causa de alguma coisa. Compreender essa causa é constituir o próprio conhecimento. Para o ser humano, compreender a própria causa é constituir o humano. O próprio sentido: é aqui que está o verdadeiro nada. Isso é Deus, a essência do sentido. Aquilo que é mais difícil expressar, que não se apoia em causa alguma porque é a própria causa.
Exatamente aqui encontramos uma metáfora semelhante: a imaginação. Ela também é uma infinitude que cria os seus próprios limites. Pode guardar um sentido tão infinito que seria capaz de criar até a sua própria causa. É uma força capaz de compreender até o não ser, a verdadeira razão do ser humano. Não se ocupa da existência nem do nada; é simplesmente um fenômeno, flui, passa e continua. Como um ciclo, não tem fim, e ninguém conhece o seu começo. Não tem causa porque pode dar existência à sua própria causa; não precisa de nenhuma outra. Nada e ser são, para ela, apenas dois conceitos simples; espaço e tempo são apenas uma ilusão. Talvez nunca desapareça. Talvez seja até a única razão pela qual você existe neste instante. Ela é o que está além do humano: às vezes um deus, às vezes um «humano», às vezes um desconhecido. Ao procurar compreender a razão da sua própria existência, o ser humano descobre não apenas a si mesmo, mas também a maneira como a existência produz sentido.
A ilusão humana a respeito de Deus começa com o eu. Ao começar a enganar a si mesmo por meio do próprio eu, o ser humano destruiu Deus e criou para si um novo deus: o eu. Reproduziu isso na própria mente e na dos outros, e acreditou. Às vezes, a crença é um fenômeno tão poderoso que pode chegar ao ponto de dar existência às coisas. O ser humano tentou insistentemente retirar de Deus a condição de causa e incluí-lo num conjunto de conceitos. Conseguiu isso por meio da crença. Mas nenhuma crença pode vencer a verdade, porque a verdade é a causa de tudo, e destruí-la significaria destruir todas as coisas. Por isso, o ser humano ficou preso numa ilusão e iniciou a sua busca.
Mitologias, religiões e crenças são pensamentos nascidos dessas contradições e mantêm sempre uma verdade viva no seu interior. Por mais que o ser humano fuja dela, o amor que existe dentro dele e se inclina para ela impede essa fuga. Talvez no fim do caminho, talvez no começo, esse amor o apresentará à verdade. Porque a ilusão da existência termina com a verdade. O ser humano se pergunta se a existência também é uma mentira; mas a mentira também é uma forma de existência. Porque no coração de tudo há uma verdade e um amor. Ao se desviar disso, a mente humana disse «penso» e deu existência a si mesma. Mas que ser desejaria destruir a si mesmo? Que verdade negaria a própria essência? Ao negar a sua essência e dizer «eu existo», o ser humano rejeitou o humano e renunciou ao direito de ser humano, de ser livre.
A verdade também abriga a liberdade e a capacidade de imaginar, pois, como dissemos, são razões umas das outras. O ser humano às vezes se esquece de que faz parte de um grande todo. Trai o todo ao qual pertence e pensa apenas em si. Acredita tanto na realidade da imagem no espelho que não consegue ver a sua verdadeira identidade, o seu ser: o verdadeiro nada está nessa cegueira. Essa cegueira é o próprio nada, tão distante da verdade quanto contrária à existência. Esse é precisamente o mundo em que a humanidade vive. O eu chega a negar a si mesmo; se necessário, engana a si mesmo e se torna cúmplice dessa ilusão. Isso é, na verdade, o shirk: atribuir um associado a Deus. Esse é o equívoco do ser humano, a batalha que perdeu. Nessa guerra da humanidade, nunca houve realmente um vencedor, porque quem perdeu sempre foi o próprio ser humano, que não cessou de destruir o humano dentro de si. Essa guerra contra a verdade, esse esforço em nome da existência, produziu um imenso nada, pois o ser humano criou a sua própria causa: o ciclo inevitável da aniquilação. Quando realmente destruir a verdade, Deus, terá também renunciado à sua própria existência.
O ser humano vê a vida como um longo caminho, mas o que é um longo caminho é o tempo. A vida não passa de um fenômeno. Para alguns, pode ser muito curta e simples; para outros, muito longa e complexa. O caminho, porém, vem do tempo. O tempo é a inteireza que o ser humano atravessa ao existir. É cada instante em que conserva essa inteireza. Esse conceito nem sempre flui da mesma maneira. O tempo de cada pessoa é diferente: algumas estão presas nele; para outras, nunca é suficiente. Insaciáveis, seguem por esse caminho desejando possuir todo o tempo.
Para Deus, porém, o tempo não existe, porque o conceito de tempo é uma expressão do ego do eu. Esse ego atribui um valor ao tempo e quer possuí-lo. Quando o tempo se tornou tão importante? Por que foi o tempo que passou a fluir, enquanto a mudança e a verdade profunda na qual a realidade transforma a sua forma perderam importância entre os seres humanos?
Quanto mais o ser humano tenta possuí-lo, mais o tempo se torna a única coisa que realmente perde, a única verdade que lhe escapa das mãos. No instante em que lhe dá existência, fica condenado a perdê-lo. De certo modo, condenou a si mesmo a sofrer para sempre a dor do próprio desaparecimento. Não consegue sequer saborear o nada; tudo o que sente é a aniquilação. O tempo é um limite para o ser humano, é o que dá início ao seu eu. A data que «o» faz existir é a data da sua formação. Para ele, tem enorme importância; para o universo, não é nada. Para ele, é tão real quanto os números e a propriedade; para o divino, não passa de um conceito vazio.